འཕོ་བ་འཇག་ཚུགས་མའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་ཐོ།
འཕོ་བ་འཇག་ཚུགས་མའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་ཐོ།
འཕོ་བ་འཇག་ཚུགས་མའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་ཐོ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ འཕོ་བ་འཇག་ཚུགས་མའི་ཁྲིད་གཏེར་གཞུང་གི་ཡིག་ཆ་ལྟར་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་གངས་དཀར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བླ་མ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་ན། གདམས་པ་འདི་སྟོན་པའི་ཚེ། ཕག་མོ་གང་རུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་དང་འབྲེལ་བར་ཚོགས་མཆོད་བྱས་ནས་དམིགས་པ་འབོགས་རྗེས་ལྷག་མ་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས། སྐྱབས་འགྲོ །མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ། །སོགས་ཅི་ནུས་དང་། སེམས་བསྐྱེད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །ལན་གསུམ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་ནས་དཀྱུས་ལྟར་ལ། འཕར་ལ་ཁད་འཕུར་ལ་ཁད་པ་གཅིག་གསལ་བཏབ༔ ཞེས་པའི་བར་གསལ་གདབ། གསོལ་འདེབས་ཚར་གསུམ། ཧིཀ་ཅེས་ཐིག་ལེ་སྤར་བ་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་ལན་ཉེར་གཅིག །གསོལ་འདེབས་ཚར་གསུམ། ཐིག་ལེ་འགྲོ་ལྡོག་ཉེར་གཅིག །ཡང་གསོལ་འདེབས་ཚར་གསུམ། ཐིག་ལེ་འགྲོ་ལྡོག་ཚར་ཉེར་གཅིག །མཐར་གསོལ་འདེབས་
ཚར་གཅིག་མཐར། འོད་དཔག་མེད་རང་ལ་བསྟིམ། ཚངས་བུག་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་བཀག །བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་གང་འོས་བྱ། དེ་ལྟར་ཞག་གསུམ། ལྔ། བདུན་སོགས་ཐུན་བཞིར་འབད་པས་སྤྱི་བོ་ཟ་བ་དང་། སྐྲངས་པ་དང་། ཆུ་སེར་འཛག་པ། འཇག་མ་ཟུག་སྙམ་སོགས་རྟགས་བྱུང་བའི་ཚེ། ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་པ་དཀྱུས་ལྟར་ཐུན་གསུམ་ཙམ་བྱ། གཞན་ལ་འདེབས་ན། ངོ་སྤྲོད་དང་། ལྟུང་བཤགས་སོགས་ཆོས་སྤྱོད་གང་འོས། འཕོ་དམིགས་འབོགས་ཏེ། ཐོག་མར་ཚར་ཆ་ཤས་རང་དང་ཚེ་འདས་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱང་། ལས་སྦྱོར་དངོས་ཀྱི་ཚེ། ཚེ་འདས་ལྷར་གསལ་བའི་རྣམ་ཤེས་སྤར་བ་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་དང་། བསྔོ་སྨོན་བྱའོ། །འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས། གཏེར་སྟོན་ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས། མཚུངས་མེད་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། རྟོགས་ལྡན་སངྒྷ་བྷ་དྲ། ཕ་རྒོད་དྲི་མེད་བློ་གྲོས། ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན། མཚུངས་མེད་མ་ཏིའི་མཚན་ཅན། བྱང་སེམས་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ། རྫོགས་ཆེན་པ་སངས་རྒྱས་ཚུལ་ཁྲིམས། མངའ་རིས་གྲུབ་ཆེན་འོད་གསལ་མཆོག་ལྡན། བླ་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ། པདྨ་ཕུན་ཚོགས་བཤེས་གཉེན། གཙང་པ་གྲུབ་ཐོབ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། སྐྱོ་སྟོན་པདྨ་ཕྲིན་ལས།
རྗེ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོ། རྨོར་དགོན་བླ་མ་འཇུན་པ་རྗེ་དྲུང་། གོང་ཆོས་མཁན་ཆེན་སྐལ་བཟང་དགེ་ལེགས། མཚུངས་མེད་དཀོན་མཆོག་སྦྱིན་པ། བྱང་འདྲེན་ཆེན་མོ་ཀུན་བཟང་དབང་འདུས། འབྲས་གླིང་པ་སློབ་དཔོན་དགེ་འདུན་རབ་རྒྱས། དེས་བདག་ལའོ།

颇瓦札初玛引导记录
颇瓦札初玛引导记录
颇瓦札初玛引导记录在此。南无古茹巴耶（敬礼上师）！关于颇瓦札初玛引导，根据伏藏经典文献，按照大佛学院冈嘎多杰丹上师仁波切的传统，在传授此教法时，应与任何一种空行母坛城修法供养相结合，进行荟供后传授修法要点，然后按常规进行剩余部分。之后，按照四个修持时段的顺序进行：
皈依："母亲如虚空般广大的一切众生皈依上师佛陀宝"等，尽己所能。
发心："为了一切众生的利益，我将获得圆满佛果，为此，我将实修深道颇瓦教法。"（重复三遍）
从"嗡萨巴瓦"等开始按照常规仪轨，至"跃起近乎腾空一者"为止进行观想。祈请文三遍，然后以"嘿"字将明点射出等按常规做二十一次。再次祈请三遍，明点往返二十一次。再次祈请三遍，明点往返二十一次。
最后祈请一遍后，将无量光佛融入自身，以金刚杵塞住梵穴，根据情况做回向、发愿和吉祥祝词。
如此，精进修持三天、五天或七天，每天四个时段。当头顶出现发痒、肿胀、渗出液体、感觉像插入芦苇等征兆时，应按常规修持长寿法的观想大约三个时段。
如需为他人传授，则应根据情况给予介绍、忏悔堕罪等佛法修持。传授颇瓦观想时，首先令自己与亡者不二地修习部分次数，在实际修法时，将亡者观为本尊，其意识射出等按常规进行，并做回向发愿。
此法的传承谱系是：佛陀无量光佛、乌金莲花生大士、伏藏师日月佛、无与伦比的南卡嘉参、具证悟的僧伽跋陀、帕果德帝美洛珠、法王桑杰嘉参、无与伦比具摩提名号者、菩萨彭措南嘉、佐钦巴桑杰楚林、阿里大成就者奥萨秋丹、大上师秋嘉多杰、班玛彭措协年、藏巴成就者米觉多杰、觉东班玛赤列、杰贡秋嘉波、莫贡喇嘛俊巴杰仲、贡秋堪钦格桑格勒、无与伦比的贡秋金巴、引导者昆桑旺杜、扎令巴堪布根敦饶杰，再由他传授给我。


 །ཡང་ན། བྱང་སེམས་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་ནས། ཆོས་རྗེ་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས། གྲུབ་མཆོག་དཔག་བསམ་ཡེ་ཤེས། རྣལ་འབྱོར་རང་རིག་རྡོ་རྗེ། འཁྲུལ་ཞིག་ཏིང་འཛིན་ཡོངས་འདུས། བླ་མ་པདྨ་དཀར་པོ། དགེ་སློང་པདྨ་ཆོས་རྒྱལ། མཚུངས་མེད་བློ་བཟང་བཀྲ་ཤིས། བླ་མ་འཇུན་པ་རྗེ་དྲུང་མན་འདྲ་ཞིང་། བརྒྱུད་འདེབས་སྐབས་བརྒྱུད་པ་ཕྱི་མ་འདི་བཞིན་མཛད་སྣང་ངོ་། །མངྒ་ལཾ།། །།
འཕོ་བ་འཇག་ཚུགས་མའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་ཐོ།

或者，从菩萨彭措南嘉开始，经由法王昂旺彭措、至高成就者巴萨耶喜、瑜伽士让日多杰、除迷惑者定金雍杜、上师白莲花、比丘莲花法王、无与伦比的洛桑扎西、上师俊巴杰仲等，祈请传承时似乎是按照后面这个传承系统进行的。愿吉祥！
颇瓦札初玛引导记录


